SEBAHAGIAN besar daripada masyarakat kita dapat membayangkan apa yang berlaku setiap tahun pada bulan Ramadan. Ia menampakkan ghairah dan maraknya ibadah serta peningkatan intensiti kebajikan sosial. Antaranya memberi sumbangan kepada golongan tidak bernasib baik dan juga anak-anak yatim.
Pada bulan Ramadan jugalah kita akan menemukan peningkatan simbol-simbol beragama dalam masyarakat seperti program untuk meningkatkan rasa kerendahan hati serta kebersamaan antara anggota masyarakat di televisyen dan sebagainya. Namun, kita tidak pernah terfikir bahawa di sebalik keghairahan menyambut Ramadan tersebut, ada satu sisi lain yang menarik untuk direnungkan iaitu komersialisasi, konsumerisme. Tanpa disedari Ramadan dan kita menjadi sebahagian daripada objek-objek komersial.
“Agama adalah kekuatan perubahan dalam masyarakat dan agama itu sendiri adalah cara manusia memahami dunia secara keseluruhan,” kata ahli sosiologi Amerika Syarikat, Robert N. Bellah dalam bukunya, Habits of the Heart: Individualism and Commitment in American Life (2007).
Sementara itu, ahli antropologi Amerika Syarikat, Clifford Geertz dalam tulisannya The Interpretation of Cultures: Selected Essays (1973) pula mendefinisikan agama sebagai sebuah sistem simbol yang berperanan membangun suasana dan motivasi yang kuat dan berterusan dalam diri manusia. Geertz turut berpendapat agama adalah cara merumuskan konsep kehidupan yang benar dan dihubungkan dengan suatu kejujuran sehingga perasaan dan motivasi menjadi realistik secara unik.
Bagaimanapun, beliau melihat agama sering mengalami pertembungan dengan realiti sosial. Dalam masyarakat yang sedang mengalami proses pascaindustrialisasi, informasi dan konsumersime secara tidak langsung akan mengikis kekuatan agama jika tidak ada asas pendidikan dan amalan yang kukuh. Ertinya, terdapat segelintir masyarakat yang turut meletakkan agama dalam proses tersebut. Namun, pemikir seperti John Naisbitt, Samuel Huntington dan Francis Fukuya mempunyai pendapat yang berbeza. 

Kebangkitan

Ketiga-tiga meramalkan abad ini sebagai era kebangkitan agama-agama besar dunia sama ada Islam, Kristian mahupun Yahudi, sama ada dari aspek jumlah penganut, toleransi mahupun ketaatan masing-masing. 
Berdasarkan dua pendapat yang berbeza ini, pertembungan agama dan realiti tidak selalu membentuk wacana dialogik yang konstruktif, tetapi memunculkan ketakutan tertentu dalam kalangan para penganutnya. 
Ketakutan inilah tanpa terfikir oleh kita muncul sikap ghairah beragama ekstrem yang akhirnya menjadi peluang kepada globalisasi, hedonisme dan kapitalisme untuk meletakkan kita dalam wacana konsumerisme. Ia bermaksud agama telah diletakkan dalam satu ruang komersial yang bertujuan meraih keuntungan tertentu.
Pada bulan Ramadan ini, misalnya, tanpa disedari kita turut dibawa ke dalam ruang komersialisme, hedonisme dan konsumerisme. Kecenderungan ini dimanfaatkan oleh kelompok pemodal untuk meraih keuntungan. Mereka berlumba-lumba mengadakan program keagamaan yang sering tidak berhubung dengan pengisian Ramadan.
Di satu sisi lain, seiring dengan bermula bulan Ramadan, maka muncul iklan-iklan di televisyen misalnya yang mempromosikan produk-produk tertentu yang menggunakan skop agama.
Menyedari sentimen keagamaan sebahagian besar umat Islam dengan mudah tertarik dengan tayangan keagamaan, para pemilik gedung beli-belah, produk kecantikan dan ubat-ubatan turut mengambil peluang  menampakkan ‘nilai keagamaan’ dalam produk-produk mereka.
Pada tahap ini, unsur agama menjadi kabur. Keupayaan mencipta ruang komersialisme oleh syarikat-syarikat gergasi atau gedung-gedung beli-belah, secara langsung telah mengukuhkan budaya hedonisme masyarakat kita yang dibina dalam imej keislaman. Keadaan ini menyebabkan masyarakat berbelanja bukan lagi berdasarkan keperluan tetapi untuk memenuhi hasrat serta keinginan. 
Kini, dunia dapat disimbolkan sebagai zaman hasrat, sebuah era di mana libido dipuaskan, kekuasaan dipuja dan konsumerisme dikunyah tanpa henti oleh setiap penghuninya. Ia menyebabkan masyarakat sentiasa saling berebut dan melakukan pelbagai tindakan untuk memenuhi hasrat hingga mengikis nilai-nilai moral dan etika sosial.
Ahli falsafah Perancis, Gilles Deleuze dalam bukunya Schizophrenia & Capitalism (1992) menulis, libido (meminjam istilah psikoanalisis Freud) dalam jiwa manusia terus memproduksi hasrat-hasrat dan membiarkan hati dan fikiran mereka dipenuhi gelora keinginan.
‘‘Semakin maraknya penguasaan modal dan kepentingan ekonomi oleh kelompok kapitalis, manusia semakin didedahkan dengan kesamaran etnik, agama dan sistem sosial,’’ tulis Peter L. Bernstein dalam bukunya Against the God, The Remarkable Story of Risk (1998).
Keinginan dan hasrat-hasrat inilah yang dimanipulasi oleh pelbagai pihak untuk mencipta hedonisme masyarakat pada bulan Ramadan kerana dasar emosional mereka telah dilumpuhkan sebelumnya dengan retorik simbol dan nuansa yang cenderung bersifat agama.

Simbol

Masyarakat kita selalunya tertipu dengan simbol. Kita akan kagum pada penampilan seorang yang berada dalam imej agama yang sopan. Namun, jika kita sedari, pelbagai pihak termasuk stesen televisyen dan syarikat-syarikat komersial meraih keuntungan besar.
“Masyarakat sering menjadi satu alat konstruksi yang bersifat sementara. Ketika nilai-nilai yang mendasari kontrak telah tercapai, selesailah semuanya,” kata ahli falsafah Britain, Thomas Hobbes (1588-1679).
Mungkin pendapat John Naisbitt dan Huntington tentang kebangkitan agama pada abad ini sebagai satu tesis yang cukup menarik. Agama bukan hanya mengalami kebangkitan, tetapi juga membangkitkan ghairah para kapitalis dan industri untuk berlumba-lumba ‘mengagamakan’ produk mereka. Semoga tesis Naisbitt dan Huntington tidak berlaku dalam masyarakat kita.
Ramadan adalah bulan untuk beribadah dan mendekati diri dengan-Nya. Tidak ada unsur komersial oleh pemilik modal, selain kita sebagai penganut Islam, mampu menahan hasrat-hasrat yang tidak berpenghujung.