Menurut pemikir dan ahli falsafah Perancis, Rene Descartes (1596-1650), bagi memenuhi kehendak dan cita-cita, manusia sentiasa meletakkan diri mereka sebagai je pense donc je suis atau dalam bahasa Latin disebut sebagai cogito ego sum (saya berfikir maka saya ada).

Ungkapan ini bermaksud, fikiran dan jiwa manusia merupakan medium yang mengendalikan semua keinginan manusia. Menurut Descartes, selagi manusia berfikir untuk memenuhi hasrat, selagi itulah mereka akan berkonflik untuk mencapai matlamat keinginan-keinginan tersebut. Absurditi merupakan antara persoalan terbesar dalam masyarakat pascamoden yang tidak pernah selesai.  

Pengarang Perancis, Albert Camus (1913-1960), merumuskan absurditi manusia secara metaforik melalui kisah Sisipus dalam mitologi Yunani. Watak itu sepanjang hidupnya dikutuk kerana dosanya yang tidak mungkin diampunkan akibat mengingkari perintah para dewa yang bertakhta di gunung Olympus.

Dalam tulisannya, The Myth of Sisyphus (1942), Camus menggambarkan Sisipus terpaksa menolak batu besar ke puncak gunung. Sesampainya di puncak dia menjatuhkan batu itu. Seterusnya mengangkat kembali ke puncak dan terus mengulanginya sebagai hukuman oleh para dewa yang mempunyai kuasa mutlak.

Isu absurditi dalam diri manusia turut diungkapkan oleh pengarang Austria, Franz Kafka (1883-1924) dalam novelnya, The Metamophosis (1915).  Beliau menggambarkan fenomena ini melalui watak Gregor Samsa yang mendapati dirinya bertukar menjadi seekor lipas yang terbaring di katil ketika terjaga daripada tidur pada suatu pagi.

Samsa dipinggirkan oleh seluruh ahli keluarganya dan akhirnya ditemui mati oleh pembantu keluarganya. Kematiannya itu tidak pernah dipedulikan. Sama seperti Camus, Kafka melihat keluarga Samsa adalah simbol kepada absurditi manusia.

Bagi Camus dan Kafka, manusia sesungguhnya mengalami penderitaan yang diumpamakan seperti Sisipus dalam mitologi Yunani yang mengangkat dan menolak batu besar ke puncak gunung walaupun menyedari ia adalah kerja sia-sia atau Gregor Samsa yang bertukar menjadi lipas dan seterusnya mati dalam kesepian.

Ancaman
Di Malaysia, isu absurditi turut menjadi ancaman terbesar dalam realiti tempat, waktu, sistem sosial, struktur politik dan birokrasi. Ia secara langsung mencerminkan ciri dalam masyarakat pascamoden negara ini yang juga sedang bergelut dengan tuntutan keinginan dan hasrat-hasrat tertentu.

Manusia, menurut Camus sama seperti Sisipus yang tidak pernah memahami ketidakrasionalan dirinya hingga melakukan pemberontakan yang berani terhadap para dewa dan melakukan sesuatu yang dia tidak pernah tahu tujuannya. Keberanian Sisipus berkonfrontasi dan menentang struktur peraturan yang ditetapkan oleh para dewa, akhirnya mewujudkan satu suasana yang absurd semata-mata untuk memenuhi keinginan dan mencapai yang sebenarnya tidak diperlukan. Akhirnya Sisipus menerima hukuman sehingga akhir hayatnya.  

“Tidak mungkin kita melihat sebuah dunia yang sempurna. Manusia diwujudkan dalam keterbatasan. Saya hanya mampu menjadi diri sendiri dengan sudut pandang objektif peribadi. Tidak mungkin saya memenuhi semua kehendak dan akhirnya menjadi orang lain,” tulis pemikir Jerman, Karl Theodor Jaspers dalam General Psychopathology (1963).

Walaupun manusia adalah je pense donc je suis (corgito ego sum) seperti yang digambarkan oleh Descartes, mereka tetap mempunyai keupayaan yang sangat terhad secara fizikal dan pemikiran. Oleh itu, tidak mungkin setiap keinginan mereka menjadi realiti atau setiap hasrat dapat diraih.

Seperti yang diungkapkan oleh Camus, manusia absurd sentiasa meletakkan diri mereka di luar realiti. Keadaan ini menyebabkan manusia menjadi makhluk yang tragik dan penuh dengan konflik. 

Ahli linguistik Britain, Norman Fairclough dalam Discourse and Social Change (1992) berkata, hasrat dan keinginan merupakan mekanisme utama yang membawa perubahan sosial dan kebudayaan. Kesemuanya digerakkan oleh libido (jika meminjam istilah psikoanalisis Sigmund Freud).

Hasrat jugalah yang membuat sebuah kebudayaan tidak bersifat statik. Ia juga menjadikan setiap orang tidak pernah berasa puas dan sentiasa menciptakan kebudayaan-kebudayaan baharu dalam kehidupan mereka yang seringkali memberi imej negatif kepada masyarakat dan negara.

“Gejala yang dihadapi oleh masyarakat pascamoden hari ini ialah persoalan hipermoraliti, suatu keadaan nilai-nilai moral mulai terhakis dan tidak dapat dipegang lagi kerana ia berkembang melampaui had benar dan salah, baik dan buruk serta berguna dan tidak berguna.

“Nilai-nilai moral telah dipinggirkan kerana masyarakat telah meletakkan hasrat pada peringkat tertinggi kehidupan masing-masing tanpa memikirkan nilai sosial mereka,” tulis ahli falsafah Perancis, George Bataille dalam Literature and Evil (2012).

Gaya hidup
Secara umumnya, masyarakat pascamoden meletakkan hasrat sebagai penanda tentang gaya, imej, gaya hidup dan status sosial. Kesemuanya mengarah kepada penciptaan-penciptaan hasrat yang akhirnya menghakis batas-batas moral dan etika.

Bulan Ramadan yang sedang dijalani oleh masyarakat beragama Islam di negara ini dan seluruh dunia merupakan wadah yang terbaik untuk memperbaiki pelbagai persoalan hipermoraliti tersebut. Ia sesungguhnya tidak hanya menuntut kealiman individu tetapi juga ketakwaan sosial.

Dalam erti kata lain, kemestian untuk mengawal keinginan dan hasrat-hasrat sosial, politik dan ekonomi daripada ketamakan dan kerakusan. Ramadan dapat dijadikan medium pengawalan diri daripada hasrat dan gejala-gejala hipermoraliti yang masih menular dalam masyarakat kita. 

Amalan agama itu sendiri bukanlah pengabdian agung dengan disertai oleh pengorbanan diri terhadap-Nya semata-mata tetapi juga dengan ibadat dalam ukuran pragmatisme untuk memurnikan masyarakat Islam daripada hedonisme, hiperrealiti, individualisme dan hipermoraliti.