Edward B. Taylor (1832-1917) dalam Primitive Culture: Researches Into the Development of Mythology, Philosophy, Religion, Art, and Custom (edisi 2010), mentakrifkan budaya sebagai satu sistem kehidupan yang membentuk perilaku-perilaku sosial secara keseluruhan dalam sesebuah masyarakat.

Menurut Taylor, kebudayaan milik sesebuah kelompok atau bangsa akan mengalami perubahan sejajar dengan perkembangan komunikasi dengan kelompok-kelompok lain di luar sistem tersebut. Perubahan budaya tersebut boleh jadi positif atau sebaliknya. 

Aspek negatif misalnya, sangat berhubung rapat dengan kemerosotan dan kemiskinan budaya. Ertinya, kebudayaan yang dimiliki oleh sesebuah kaum atau bangsa akan mengalami kedua-dua fenomena tersebut disebabkan oleh pengaruh-pengaruh dalam aspek pemikiran dan perilaku-perilaku budaya kelompok lain. 

Kemerosotan budaya merujuk kepada satu keadaan masyarakat yang kehilangan kewibawaan budaya akibat kekuatan budaya dominan dari luar yang berhubung rapat dengan peradaban, ekonomi dan sosial.  

Kemiskinan budaya (culture poverty) pula merujuk kepada semakin lemahnya sesebuah sistem budaya teras sesebuah masyarakat dan diganti oleh budaya-budaya picisan serta berkembangnya budaya popular yang secara bertahap diterima oleh masyarakat. Ia berhubung rapat dengan hedonisme, konsumerisme dan budaya popular.

Implikasi
Implikasi terbesar daripada kemiskinan dan kemerosotan ini ialah sistem warisan budaya akan mengalami kerencatan. Dalam jangka panjang, masyarakat tidak lagi memahami fungsi dan kegunaan budaya teras yang menjadi identiti, sebaliknya, mereka lebih mengenali budaya asing.  

Dalam jangka masa panjang terbentuklah perilaku-perilaku sosial yang tidak lagi meletakkan prinsip moral, nilai dan etika pada tahap yang tertinggi dalam kehidupan mereka. Hasilnya, muncullah masyarakat yang ‘sakit’ dan celaru.           

Mereka akan meninggalkan rasa kemanusiaan dan melakukan perbuatan-perbuatan yang tidak bermoral seperti pembunuhan, pecah amanah, rasuah dan komersialisasi budaya melalui penghasilan produk-produk seni dan sastera yang mengutamakan komersialisme dan hedonisme. 

Malaysia tidak terkecuali berdepan dengan fenomena ini. Sebahagian daripada kita sedang berhadapan dengan persoalan kemiskinan dan kemerosotan budaya yang berkait rapat dengan krisis nilai serta moral, ketidakpedulian sosial, kerosakan alam sekitar dan sebagainya. Lihat saja filem atau produk-produk sastera. 

Karya yang dapat dipasarkan hanyalah karya-karya yang berorietasikan hiburan dan budaya popular. Antaranya filem bergenre seram. Kecenderungan segelintir masyarakat terhadap filem-filem bergenre seram kerana faktor kemiskinan dan kemerosotan budaya. Pada masa yang sama, turut berlaku komersialisasi serta hedonisme budaya. Ertinya, unsur ketakutan selalu ada dalam diri manusia telah dimanipulasi melalui pembikinan
objek-objek seni picisan. 

Para pembikin filem, drama dan pengarang menawarkan produk-produk yang miskin dalam aspek budayanya kepada kelompok masyarakat tersebut. Novelis Britain, George Orwell (1903-1950) berkata, karya seni (termasuk filem) lahir kerana ada permintaan dan keinginan manusia untuk terus mengetahui. 

Memanfaatkan unsur ketakutan itu, pembikin-pembikin terus menekuni filem-filem seram, hantu dan mistik sebagai satu industri yang menguntungkan berbanding genre-genre lain.

Tidak cukup dengan filem-filem hantu tempatan, kita ‘mengimport’ filem-filem seumpama itu dari Barat atau Korea, Jepun, Indonesia, Thailand, India dan China.

Sebenarnya novel-novel filem-filem seram sama seperti makanan kegemaran masyarakat Cina (mungkin juga kaum-kaum lain) iaitu taufu. Istilah fu itu bermaksud busuk dalam dialek Mandarin tetapi makanan tersebut terus digemari tidak hanya oleh masyarakat Cina tetapi juga Melayu dan India.

“Setiap lapisan sosial dan pada setiap abad  akan mencipta satu budaya baharu yang sesuai dengan cara mereka berfikir, menanggapi dan memahami sesuatu,” tulis sejarawan, Peter Gay dalam bukunya The Cultivation of Hatred: The Bourgeois Experience, Victoria to Freud (1993).

Mungkin ketaksuban masyarakat kita hari ini terhadap filem-filem hantu, seram, mistik atau keganasan, pembunuhan dan sebagainya merupakan budaya baharu yang dimaksudkan oleh Gay? Atau, sebenarnya masyarakat kita sedang mengalami kemerosotan, kemiskinan atau kebodohan budaya? 

Kecelaruan pemikiran
Penyair, Welter Benjamin (1892-1940) turut menulis mengenai fenomena ini. Dalam projek penyelidikannya, The Arcades Project (diterbitkan pada 1982), beliau merumuskan semakin waras dan majunya manusia berfikir, semakin mereka akan kembali kepada mitos atau dongeng.

“Sejarah yang dikembangkan oleh manusia seolah-olah hilang dan unsur mitologi itu diserapkan ke dalam kehidupan mereka. Hasilnya, manusia menghadapi kecelaruan pemikiran. Mereka mudah menerima apa sahaja unsur yang diketengahkan termasuk karya-karya tahyul yang tidak masuk akal,” tulis beliau.

Dengan kata lain, masyarakat kontemporari terlalu dibebani dengan banyak hal, jadi wajar sahaja mereka kembali kepada mitologi sebagai jalan keluar.

Kembali kepada mitos atau epik-epik milik bangsa masing-masing tidak salah. Malah, ia baik untuk menggali estetika kesusasteraan tradisional. Namun, seperti yang diungkapkan oleh Benjamin dan Gay, para pengarang kotemporari telah meletakkannya dalam ruang kemiskinan dan kemerosotan budaya.

Menurut Benjamin dan Gay, elemen-elemen mitos, legenda dan dongeng ini sering diletakkan dalam ruang hedonisme yang secara tidak langsung telah memunculkan kebudayaan popular yang memberi gambaran tentang kemerosotan dan kemiskinan budaya  seperti yang digambarkan melalui filem-filem atau novel-novel seram. 

“Kebudayaan kontemporari atau pascamoden yang muncul daripada penafsiran terhadap mitos dan legenda merupakan diagnosis tentang keruntuhan budaya sesebuah masyarakat,” Irving Howe dalam eseinya Mass Society and Postmodern Fiction (1959).